在我國古代，雖然自給自足的自然經(jīng)濟占主導(dǎo)地位，但商業(yè)活動出現(xiàn)得相當(dāng)早。到周朝時，商業(yè)已成為一個重要職業(yè)，商人已是社會的重要階層。隨著經(jīng)濟的發(fā)展和交易的頻繁，商業(yè)道德或倫理逐漸被人們所認識。

　　諸子百家的典籍中包含了豐富的倫理思想，盡管差異較大，但都以“義”作為獲取財富的道德規(guī)范。義者，宜也。義的精神主要體現(xiàn)在：不宜自私，不宜侵占別人的利益。如管子提倡“義不自進”(即有道德的人不會只照顧自己);孔子提倡“己所不欲，勿施于人”，“因人之利而利之”(即根據(jù)他人的利益要求而成全他人);孟子主張“舍己從人”(即舍棄自己的利益以成全別人)，等等。以上幾種思想都以“義”為導(dǎo)向，體現(xiàn)了以義取利的價值觀。

　　在人們的印象中，儒家似乎重義而輕利。其實，儒家并不籠統(tǒng)排斥財富(利)，也不拒絕合乎道義的財富。孔子曾經(jīng)說過：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”意思就是，若能發(fā)財致富，哪怕拿鞭子趕馬車，他也愿意干。盡管如此，孔子并不贊成走歪門邪道去發(fā)財。所以他又說：“如不可求，從吾所好。”總而言之，孔子對待財富的獲得，以道義作為限度。他承認“富與貴，是人之所欲也”，但是，“不以其道得，不處也”;“不以義而富且貴，于我如浮云”。更通俗地說，孔子所倡導(dǎo)的財富倫理就是“君子愛財取之有道”。

　　君子愛財取之有道。這個倫理的第一要義就是強調(diào)人在對待財富問題上應(yīng)當(dāng)一個君子。所謂君子，就是具備儒家所描述的理想人格的人。從現(xiàn)代意義上講，也就是一個誠實守信、遵守法紀、富有責(zé)任、講究公德的公民。取之有道，意味著君子在追求財富的時候應(yīng)該采取合乎道德和法律的方法或手段，否則便“取之無道”。今天，我們?nèi)杂斜匾獜娜寮椅幕�吸取營養(yǎng)，構(gòu)建合乎時代精神的財富倫理，使社會成員在追求財富的時候自覺遵循一定的倫理規(guī)則。

　　具體來說，新的財富倫理應(yīng)當(dāng)包含儒家所倡導(dǎo)的一些原則。第一個是人道原則，即孔子所主張的“己欲立而立人，己欲達而達人”，“因人之利而利之”，這一原則強調(diào)人與人之間的良性互動，自己獨立自強，也要讓他人獨立自強;自己興旺發(fā)達，也要讓他人興旺發(fā)達;自己的發(fā)展也能意味著幫助其他人的發(fā)展;第二個是恕道原則，即孔子所提倡的“已所不欲，勿施于人”，自己不喜歡的東西，不能強加給別人;自己不能做到的，不可勉強他人做到，應(yīng)該尊重他人的生命、財產(chǎn)和人身自由;第三個是和諧原則，即“仁者與天地萬物為一體”，也就是王陽明所說的“一體之仁”，這一原則強調(diào)人與人、人與社會、人與自然的和諧相處，要求人們在追求財富的時候，不能以破壞環(huán)境(社會環(huán)境和自然環(huán)境)為前提，所獲得的財富，從社會倫理上講應(yīng)該是清白無污垢的財富，從自然倫理上講應(yīng)該是綠色無公害的財富。

　　除了以上三個儒家所倡導(dǎo)的原則，還應(yīng)當(dāng)補充一個原則——責(zé)任原則。這個原則強調(diào)人們的道德責(zé)任感。沒有基于道德感基礎(chǔ)之上的責(zé)任感，任何職業(yè)或經(jīng)濟行為都將失去它的社會價值：對于社會，它不能實現(xiàn)職業(yè)職能、創(chuàng)造效益、穩(wěn)定社會的價值;對于個人，它不能實現(xiàn)為社會創(chuàng)造服務(wù)與作出貢獻的價值。